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实际上，赵州禅师教人“吃茶去”，是向人们倡导一种纯净的喝茶方法你可以用手端茶杯、用舌头品尝茶的味道，但绝对不允许伴随着喝茶的动作和舌根的品尝，在意根里面生起任何念头或情感。如果边喝茶边起妄想、思虑和情感，并且被这些妄念、思虑和情感所笼罩，这不是赵州禅师所倡导的纯净的喝茶。所以，喝茶时如果没有“闲事挂心头”，内心一念不生、如如不动，或者通过觉照，深刻了达喝茶的人、喝茶的动作、茶及茶味等了不可得，这就是赵州禅师所说的“吃茶去”。所以，赵州禅师的“吃茶去”，和布袋和尚的“六根清净方为道”以及慧开禅师的“若无闲事挂心头”实际上说的完全是一回事，也即让我们的“眼耳鼻舌身”这前五根在随缘对境的时候，第六根(意根)不要妄动、不要生种种情、想、思、虑，要保持如如不动、恬静安然，而要让我们本具的觉性默默而自然地“放光”。

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各位善男子、善女人!您曾经这样喝过茶吗?您能这样喝茶吗?如果您能这样喝茶，那一定是个了不起的人!前任中国佛教协会会长赵朴初先生曾经作过一首吃茶的禅诗：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，一个人如果能够按照赵州禅师所云，在喝茶时只是运用舌头品尝茶味，心中没有任何杂念妄想伴随喝茶而起，那么这样慢慢地持续喝几碗或一壶，这个人内心就能深深感受心性的“至味”、领悟正在舌根门头放光的觉性“真趣”。佛门的千经万论，都是让人们体验心性的，只会背诵而不悟其理的人还不如好好通过赵州禅师所传授的“吃茶”法门来体悟心性。

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然而，遗憾的是，当许多没有接受过禅定训练的人试图这样去喝茶时就会发现，意根犹如一匹桀骜不驯的野马，奔腾不息，刹那也难以停止。非独喝茶是这样，当我们的眼睛看到外境时，耳朵听到声音时，鼻子闻到气味时，舌头尝到其它味道时，身体触到软硬冷暖时，我们的意根可谓杂念纷陈、情想纷飞，似乎根本没有办法停止活动!有时候，我们看起来心里已经没有任何妄念了，而事实上一些很微细的妄念正在心里持续不断地存在着，占据着我们的心灵，蒙蔽着我们的心性，而我们对这些细微的心念往往却是浑然无知。

这就是我们长久沉沦于生死苦海的根本原因!无明的心念，也即内心的妄想执著，不停地活动着、持续着，犹如明镜上的污垢，障蔽了我们本有的犹如明镜般的佛性，而我们却没有学会停息或净化内心妄想执著的方法。一切众生本来是佛，皆具如来智慧德相，只因内心的妄想执著不能息灭，所以无法知道六根门头放光的觉性。如果我们能够息下妄动的心，在任何一根门头，都可以感受、体验常住真心的妙用。

伴随着喝茶所生起的种种烦恼心念，使我们处在种种烦恼痛苦之中，再也感受不到茶的美味;伴随着喝茶所生起的种种分别念，使我们无法领悟舌根门头的觉性。所以，喝茶时，息灭烦恼心念，可以使我们内心没有痛苦;息灭各种分别念，可以使我们了悟心性。据说，诸佛的教导可以浓缩在“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这十二个字当中，而这十二个字又可以浓缩在“自净其意”这四个字当中。息灭内心的烦恼心念，在内心培植善念，是“戒学”，这是暂时的“自净其意”，也可以说是将“诸恶莫作，众善奉行”归结到自心的根本说法。息灭内心的各种妄想执著是“定学”，这是更加了义的“自净其意”;而息灭内心的各种妄想执著之后，在六根门头体验觉性的无生无灭及其妙用，这是“慧学”，是最了义的“自净其意”。“龙井甘碧螺味妙，观音甜茉莉香飘，若无闲事茶边生，杯杯皆是好味道。”让我们观察自心、训练自心，并渐渐学会一念不生地吃茶!

[1]“吃茶”是方言，意思就是“喝茶”。

摘自放生心语(明如居士著)

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