流产放生

　　“死”字放心头

　　有一位比丘修行，心常为外境牵动，佛陀就告诉他修行的方法道：
　　“比丘啊！你在修行时，心易散乱，都是把‘死’没有放在心头，假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”
　　佛陀的话，给一位国王听到了。国王心想，只要记得一个“死”字，就会不给声色外境所动，哪有这么简单。因此，他就想来试试。
　　正巧，国中有一个人诽谤比丘，那人说：“比丘也是人，身虽出家，难道心就不贪恋五欲吗？”
　　国王就把他捉来，说他侮辱圣者，要处以死刑。要想免罪，就得拿一钵满满的蜜，周游街市一转，如果一滴都不滴出来，就赦免他，否则，死罪难饶。
　　国王事先在街市路旁，布置了许多音乐歌舞，那悦耳的琴声，那如云的美女，无不动人心魄。
　　罪人拿了一钵蜜，因为心中有个死字，一心不二，不敢把蜜滴一点到外面来。
　　就这样，他走完了全街。国王问道：
　　“在街上你听到有什么声音吗？”
　　“没有！”罪人回答。
　　“你有看见什么人吗？”
　　“没有！”
　　“街上的音乐舞伎，你为什么没有听到和看到呢？”
　　“启禀大王，我手中拿了那么满满的一钵蜜，滴一滴出来就要死。我把死记在心中，就不知道外境有什么了！”
　　国王一听，若有所悟地对罪人说道：
　　“佛陀说得不错，把‘死’放在心头，知道人生无常，那么，一切声色都不能诱惑人了。你说比丘是人，这固然不错，但因为他心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？你为什么诽谤圣者呢？”
　　那个人深深感悟，不敢再说。
　　不懂佛法的人，总爱任意诽谤比丘，其实，错了的还是他们自己！
　　

邵慧圆居士对于放生一事，苦于没有万全之策，写信给大师说：人们常常担心，动物放生后又会被抓捕，就连佛弟子也多怀疑，曾有人问起此事。弟子说，仗佛慈力加被，放生的动物决不会再投罗网，恻隐之心，人皆有之。但总觉得没能把道理讲透彻。

大师开示说：

虽然说大鱼吃小鱼，确有其事；动物放生后又遭捕猎，这样的情况也不能完全避免。

说小鱼被大鱼吃掉，就算放到长江，也难免不遭网捕，这种担心，似乎有理，实际上是阻碍人行善，反助人杀业。他自己幸运地做了人，又不被杀，才敢说出这种无理的话，来炫耀自己的智慧，想以此说服放生的人。倘若他自己做鱼做猪，将被杀时，无论如何都不肯这样想。心里除了希望有人救自己的性命，再不会有别的想法。

他难道会说，我担心自己将来还要被别的动物吃掉，被别的人抓去，宁愿现在就被杀掉，免得以后再遭殃？

譬如救济难民，施舍他一件衣服一顿饭，也只能保他不至于马上就死，总不能说：这一点点反正也救不了一辈子，给他有什么用，不如让他冻死饿死算了，免得日后继续挨饿受冻。又好比强盗抢劫，被抢的人总要反抗，难道会说：有本事抵抗一生，才算幸运；抵挡一时，有什么用，索性让强盗抢光算了，省得以后再被别人抢。父母对子女，用心抚育，而慈母一旦去世，也不能再养育子女，她是不是也要说：既然我死后养不了孩子，干脆现在就杀掉拉倒？

君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。难道一定要万无一失，才肯放生？如果这样，全世界的人永远都不能做戒杀放生的事了。说这种话的人，必将落得自己要死了没人救的下场，可悲可叹。

还有人说：动物太多了，你放得完吗？

大师答复：

放生这件事，原本是为了使人受到感动，体会到放生的意义，心生恻隐，不忍心吃肉；只要不吃，抓捕者就没有市场了。水陆空一切生灵，都能在自己的天地上自由生活，这就是不放之普放。纵然不能人人做到，但哪怕只有一个人不忍心吃肉，这个人一生，就少杀许多生命，就有无量的生命幸免于难，何况还不止一个人。

人和动物虽然不同，佛性却本来不二。动物因为恶业，沦落得披毛带角，我们因善业幸得人身。倘若对动物不加怜恤，只顾满足自己的口腹之欲，总有一天，人的福报享尽，动物的罪报受完，免不了从头偿还，反过来沦为他的盘中餐。

刀兵大劫，都是宿世杀业所感。

因此要随分随力放生，然而，注重戒杀吃素，才是究竟解决的办法；否则，所能放生的毕竟有限，所杀的仍是无穷。放生原本是为了戒杀，而戒杀必须从吃素做起。戒杀放生是避免天灾人祸，挽救世道的关键。

大师进一步提示：念佛人更要将自己与一切同伦，通通放生到莲池法海中，永离生死之苦，享真常妙乐，这才是放生最大的收获。

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