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何谓禅？
一条小鱼向大鱼问道：我常听人说起大海的事情，可是海是什么？
大鱼：你的周围就是海啊？
小鱼：可是我怎么看不到？
大鱼：海在你里面，也在你外面，你生于海终归于海。海包围着你，就像你自己的身体。
【我之拙见】就好像我看不到我自己一样，因为我便是我。智慧向来不是看见的，不是创造的，它本来就在那里，除非用心感受，否则即使它近在眼前，我们也视而不见。佛得道时惊叹：奇哉！奇哉！世间万物皆有佛心。可是，真理，道法，智慧在哪？不可说，不可说，只因它用眼睛看不见，要用心来感受。

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丑女与和尚
有一天，丑女和和尚一同渡河。
和尚无意间瞅了丑女一眼，丑女勃然大怒：身为出家人，光天化日之下竟敢偷瞧良家妇女!
和尚听了，吓得把眼睛闭上。
丑女更气：你不但偷看了，还默默地想呢！
和尚被羞得无地自容，只好把脸扭过去。
丑女双手叉腰，连声斥道：你觉得无脸见我！说明你心中有鬼！
【我之拙见】如果执着于我执，便看不见他人，更不能听到除自己以外的东西。你以为你以为的便真的是你以为的么？外面环境的影响真的大么？一旦陷入自我，他人做什么都无济，你总是能朝你希望看到的计较。我们真能除去一切偏见，真实地去看待世界吗？

杯茶禅语
一位学者向“南隐”问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了但他还是继续倒。
学者见此忙劝：师父，茶已经漫出来了，不要再倒了。
南隐曰：你就像这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？
【禅理】心中有自己的成见，就听不到别人的真言了。两个人的对话，多数都是急于表达自己的意见，结果听到的只是自己的声音。那以外的，他就什么也听不到了。

物我对立
有一个军医跟着军队出征打仗，在战场上救治受伤的士兵。每当他的病人痊愈之后，又会再次投入战场作战。于是，再次伤亡。这种情况反复多次之后，他终于崩溃了：如果他命中注定要死的，又何必要我来救他他？如果我的医疗是有意义的，那为什么他始终都要战死呢，我想不通啊！
他不明白作军医有什么意义，心里面乱得没有办法继续行医。于是，他立刻上山找了一位禅师，禅师几个月之后，他终于想通问题了。他又再下山行医，他说：因为我是个医生啊。
【禅理】不要把自我放在所接触的事物之中，也不应该把事物和自我对立，那么就无所谓主观也无所谓客观。无我无相而法宛然，这才是智慧的领域。
【我之拙见】这就好比人命中注定总要死的，我们行乐，行善，所帮助的人，包括自己，都要免不了一死。那是不是就什么都不做，等死就好？我们当然不会同意这个观点。在其位，尽其职，恪守本分，拓宽生命宽度和高度，不要被外界乱了本心。正是那句：人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山。）

将军的古玩
有一位将军在家里欣赏他的珍藏古玩的时候，一不小心差点将古玩摔到地上。“真的好险啊！”将军仰天长叹道：“我带领千万大军出生入死从不害怕，但今天竟然为一只杯而如此惊慌？！他终于悟通了，有了爱憎之心才会有惊骇。于是，他随手将古玩摔了。
【禅理】我们一旦认为自己拥有什么，我们就会患得患失。世界上真正能够折磨我们的，是我们很在意的。越是爱的，越是亲近的，越能让对方痛苦。为人父母，认为子女是自己，子女稍有犯错，便觉得心痛。谈恋爱时，认为对方是自己的，一旦对方不爱自己，要离开自己，便不能接受。
【我之拙见】父母、恋人、亲人说的我爱你，其实真正地还是爱自己，而自己其实也是无常的，无主宰的，终也会消亡，所以，人们时刻生活在隐约的绝望中。故事的结尾，将军的做法我认为反倒是画蛇添足，成了败笔，摔古玩的做法成了一个仪式，一个警醒，说明他还是有得失之心，怕自己陷入其中，不也是一种得失么？古玩还是那古玩，一件寻常物件，就无所谓摔与不摔了。

背木筏的国王
两国交战时，一方兵败只剩下国王一个人，逃命时被一条漂流挡住了去路。没有桥没有船，后面的追兵又快到了。最后他灵机一动，制了个简单的木筏渡过了河，摆脱了乱军的追杀。因此，他就对这个木筏感激不尽，觉得它是自己的救命恩人，便把木筏背在身上行走，时刻带着。别人看了很好奇，而国王却说：你们不知道啊，这个木筏救过我的命！我背的不是木筏，是我的救命恩人。
【我之拙见】人特别容易对帮助过自己或者伤害过自己的人念念不忘，觉得要记得这份恩情，或记住这个痛苦。放下伤害的道理显而易见，执着的结果就是每一次记起的时候，每次的受伤。而耿耿于怀于成功，同样让自己身负重担，难以喘息。木筏就是木筏，不过是一个工具，缘起时，渡你过河，缘灭时，就当放下，放下不是忘记，紧握的也非本心。

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